Кога Вселенскиот патријарх Вартоломеј му кажа на Боб Сајмон од CBS и емисијата „60 Минути“ во 2009 година дека се чувствува „распнат“ во Турција, тој не изразуваше само лична болка; тој артикулираше една теолошка реалност. Ранливоста на Патријаршијата во Истанбул не е слабост од која треба да се избега; таа е самата состојба на нејзиниот духовен авторитет.
Пишува: д-р Хари Г. Димопулос (за publicorthodoxy.org)
Прашањето дали Вселенската патријаршија треба да остане во Истанбул или да се пресели во попријателска средина — Атина, Женева, Њујорк или на друго место — го допира самото срце на православниот идентитет. Тоа не е ново прашање. Се дебатира со децении, а повторно доби на актуелност бидејќи Патријаршијата продолжува да се соочува со сложена политичка средина во Турција.
Како човек роден и израснат во Истанбул, кој со децении живее во Соединетите Американски Држави, ова прашање сум го слушнал безброј пати. Особено се појави во 2009 година, кога новинарот на CBS, Боб Сајмон, го интервјуираше Вселенскиот патријарх Вартоломеј за „60 Минути“. Духовниот водач на околу 300 милиони православни христијани во светот — втората најголема христијанска заедница по Римокатоличката црква — му кажа на Сајмон дека се чувствува „распнат“ живеејќи во Турција. Тоа откритие шокираше многу гледачи. Оттогаш, а можеби и многу порано, грчко-американските православни верници прашуваат: зошто го трпи тоа? Зошто едноставно не замине?
Оние што се залагаат за преселување го прават тоа од искрена загриженост: Богословијата на островот Халки останува затворена од 1971 година, правниот статус на Патријаршијата е несигурен, а нејзиното паство во Истанбул е сведено на само неколку илјади луѓе. Тоа се вистински тешкотии. Сепак, верувам дека преселувањето на крајот би предизвикало повеќе штета отколку корист. Причините за останување се темелат на шест меѓусебно поврзани аргументи.
Идентитетот на Патријаршијата е неразделно врзан за градот
Вселенската патријаршија не е административна канцеларија што може да се премести како корпоративно седиште. Таа е Катедрата на Константинопол, а нејзиното првенство се темели на 3. канон на Вториот вселенски собор (Константинопол, 381) и 28. канон на Четвртиот вселенски собор (Халкидон, 451), кои го возвишија епископот на Константинопол токму затоа што градот бил „Нов Рим“. Титулата „Архиепископ на Константинопол, Нов Рим и Вселенски патријарх“ претставува канонска и теолошка дефиниција што е неразделна од самиот град.
Преселувањето би отворило длабоки канонски прашања. Врз основа на што патријарх кој живее во Атина или Њујорк би ги задржал привилегиите што конкретно му биле дадени на епископот на Константинопол? Дали другите автокефални цркви — од кои некои и сега го оспоруваат првенството на Константинопол — би ја искористиле можноста да го отфрлат неговиот авторитет? За време на посетата на патријархот Вартоломеј на САД во 2025 година, генералниот секретар на Обединетите нации, Антонио Гутереш, го повика „никогаш да не го напушта Константинопол“ — совет што го одразува глобалното разбирање дека легитимитетот на Патријаршијата е неразделен од нејзиниот историски дом.
Историски континуитет и сведоштвото на мачеништвото
Повеќе од 1.700 години Црквата на Константинопол останала во истиот град — низ имперска слава, османлиско освојување и современи притисоци. Просторот околу Константинопол е осветен: тој ги чува спомените на апостоли, маченици и светители. Сите седум вселенски собори се одржале во или во близина на градот, правејќи го овој регион лулка на православната соборна традиција. Да се замине би значело да се прекине живата врска меѓу Црквата и самите места каде што биле поставени нејзините догматски темели.
Патријархот Атинагора со блажен спомен ја опиша оваа света непрекинатост кога рече дека „живите маченици и светители“ на Престолот се наоѓаат во неговите гробишта, а нивните застапништва се соединети со молитвите на оние што сè уште живеат во Истанбул. Да се остане во Константинопол значи да се остане во заедница со оваа непрекината линија на сведоштво.
Единствен мост меѓу цивилизациите
Истанбул е мост меѓу Истокот и Западот, меѓу христијанството и исламот. Сместена на оваа раскрсница, Патријаршијата ја олицетворува православната мисија да биде мост, а не партиска институција. Таа води христијанско-муслимански дијалог однатре, во едно мнозински муслиманско општество, што ѝ дава кредибилитет каков што ниту едно западно преселување не би можело да обезбеди, а истовремено одржува неутралност меѓу геополитичките блокови. Преселување во Атина би ризикувало Патријаршијата да се врзе за грчкиот национален идентитет; преселување во Женева или Њујорк би ризикувало да се западнизира нејзиниот имиџ. Останувањето во Истанбул го зачувува нејзиниот глобален, вселенски карактер — карактер што не е случаен за идентитетот на Патријаршијата, туку суштински.
Заштита на сеправославното единство
Православниот свет веќе е оптоварен со спротивставени претензии за авторитет. Преселувањето би ја дестабилизирало кревката рамнотежа на светското православие. Некои цркви би тврделе дека, со напуштањето на својот канонски град, Константинопол ја изгубил основата за своето првенство. Други би го протолкувале тој потег како политичка капитулација. Останувањето во Истанбул спречува повторно отворање на сите спорни прашања за првенството, јурисдикцијата и управувањето со дијаспората. Во време на глобални тензии, на православниот свет му е потребна Вселенската патријаршија да остане вкоренета, а не искоренета.
Пастирска одговорност кон преостанатите верници
Иако грчкото православно население во Истанбул драматично се намалило, таму и понатаму постои жива заедница со парохии, училишта и вековно наследство. Постои и дијаспората на константинополците и нивните потомци ширум светот, која брои стотици илјади луѓе, ако не и повеќе, и која има длабока поврзаност со традициите на Патријаршијата и нејзиниот историски континуитет. Да се замине би значело да се напуштат верниците што преживеале погроми, дискриминација и демографски пад. Останувањето е пастирска обврска — ние не ве напуштаме; стоиме со вас — и сведоштво пред самата Турција: потсетник за нејзиното мултирелигиско наследство и аргумент во полза на верската слобода.
Парадоксалната сила на останувањето: авторитетот на Крстот
Авторитетот на Вселенската патријаршија е крстоносен: таа добива сила токму преку останувањето таму каде што е ранлива. Во православната традиција, Крстот не е само симбол на страдање — тој е орудие преку кое смртта е победена. Моќта на Црквата никогаш не се мерела со световна сигурност. Уште од апостолските времиња, најавторитетното христијанско сведоштво доаѓало од оние што останале верни под притисок, а не од оние што барале полесен пат.
Кога патријархот Вартоломеј му кажа на Боб Сајмон дека се чувствува „распнат“ во Турција, тој не изразуваше само лична болка — тој артикулираше една теолошка реалност. Ранливоста на Патријаршијата во Истанбул не е слабост од која треба да се избега; таа е самата состојба на нејзиниот духовен авторитет.
Преселувањето можеби би понудило краткорочна удобност, но би го ослабело теолошкиот идентитет на Патријаршијата, нејзиниот историски континуитет и сеправославниот легитимитет. Останувањето во Константинопол не е само прашање на традиција; тоа е стратешка, пастирска и духовна неопходност.
Тешкотиите со кои се соочува Патријаршијата во Истанбул се реални. Денес тие тешкотии дополнително се засилени од спорот со Руската православна црква. И покрај сето тоа, Светиот престол на Константинопол опстојува, како што опстојувал со векови, преживувајќи прогони, насилства и дури мачеништва под Османлиите — далеку потешки од состојбата во која се наоѓа денес.
