Ако имаме храброст да ги застапуваме своите убедувања и да ги надминеме своите стравови и ранливости преку духовно формирање и стремеж кон знаење, ние, мирјаните на православната вера, можеме да се подготвиме да ја надминеме отуѓеноста создадена од времето, околностите и недоразбирањата и да живееме во единството кон кое се стремат нашите архиереи и кон кое Самиот Христос нè повикува.
Пишува: Д-р Михол О’Харли (Fos Fanariou)
За мене беше голема чест да присуствувам во саботата, 5 септември 2026 година, на отворањето на Центарот за православен дијалог „Фанарион“ и храмот „Свети Трисветители“. Таму Вселенскиот патријарх Вартоломеј ја изрази својата надеж за помирување меѓу Константинопол и Рим, повторувајќи го истиот повик што го упати и папата Лав XIV.
Во присуство на бројни архиереи на Вселенската патријаршија, римокатолички прелати, монаси и научници, како и на свештенството на Австриската митрополија и Егзархијата на Унгарија и Централна Европа и на собраните верници, Вселенскиот патријарх ја изрази својата надеж дека ќе биде остварена Христовата молитва за единство (Јован 17:20–23):
„Нашата горлива надеж е „Фанарион“, заедно со нашето почитувано Друштво, да се претвори во вистинска работилница на „канонскиот икуменизам“, придонесувајќи со плодовите на канонското научно истражување кон разговорите на Меѓународната мешовита комисија и на тој начин, на својот скромен, но искрен начин, да служи на светото дело на обновувањето на целосното општење меѓу нашите Цркви.“
Екуменскиот дијалог е карактеристична одлика и на Римската и на Константинополската катедра уште од средбата на Вселенскиот патријарх Атинагора I и папата Павле VI во Ерусалим во 1964 година. На 7 декември 1965 година, тие заеднички ги укинуваат меѓусебните анатеми што ги разделувале двете Цркви и кои останале на сила од Големиот раскол во 1054 година.
И покрај нивните напори, дијалогот има и свои критичари. Некои скептици ги истакнуваат богословските разлики кои, ако бидеме целосно искрени, навистина претставуваат значителни предизвици за единството меѓу Истокот и Западот. Сепак, предизвиците не се непремостливи пречки. Други едноставно признаваат дека нивната воздржаност произлегува од историски стравови (оправдани или не), дека промената не е пожелна, нужно корисна или неопходна за мисијата на Црквата. Има и други чии критики и загрижености го опфаќаат целиот спектар на прашања меѓу овие две позиции. Сите тие треба да бидат сфатени сериозно. Ниту еден од нив не треба да се смета за непремостлив.
Ниту еден приговор против екуменскиот дијалог и идното единство меѓу Источното православие и Римокатоличката црква (вклучително и нивните „источни обреди“, понекогаш нарекувани унијати) не треба да се претвори во пречка за стремежот кон исполнување на Христовата молитва: „сите да бидат едно“. Поделбата во христијанството е во спротивност со нашата заедничка вера: „Нема веќе ни Јудеец, ни Елин; нема ни роб, ни слободен; нема машко, ни женско; зашто сите сте едно во Христа Исуса“ (Гал. 3:28).
Колку е тогаш блиска перспективата навистина да ја оствариме оваа желба за целосно општење меѓу Истокот и Западот? Дали е доволно помирувањето меѓу нашите архиереи за да се гарантира единството? Тука историјата и современата состојба на верниците можат да бидат поучни.
Помеѓу јануари 1438 и јануари 1439 година, папата Евгениј IV го свикува Ферарскиот собор со горлива надеж да се надмине поделбата меѓу Рим и Константинопол. Иако поради епидемијата на чума соборот мора да биде преместен во Фиренца, дијалогот продолжува да биде продлабочен и плодотворен. Напредокот се покажува толку ветувачки што на соборот учествуваат Вселенскиот патријарх Јосиф II Константинополски и на Новиот Рим, заедно со василевсот Јован VIII Палеолог, императорот на Источното Римско Царство.
Како самото нивно присуство да не било доволно впечатливо, тие се придружени од голема грчка православна делегација, во која се вклучени Неговото Високопреосвештенство Марко Ефески (Евгеник), жесток противник на обновувањето на единството; митрополитот Висарион Никејски, приврзаник на унијата, подоцна издигнат од папата Евгениј IV во чин кардинал-архиепископ; митрополитот Исидор Киевски; претставници на древната Пентархija; како и низа истакнати философи, богослови и архонти.
Расправите на Ферарскиот собор, иако плодотворни, понекогаш неизбежно се вжештуваат. Тоа не се однесува само на дебатите меѓу двете исповеди, туку и на несогласувањата во самите делегации. И покрај тоа, разговорите остануваат продлабочени и внимателни, опфаќајќи сложени прашања како што се папскиот примат, Filioque, римокатоличкото учење за чистилиштето, како и бројни други спорни теми, меѓу кои соборноста и црковното управување.
Во заднината на соборот стојат и надворешнополитички соображенија. Василевсот Јован VIII Палеолог упорно се залага за обновување на единството, надевајќи се дека Рим и Папската Држава ќе ангажираат значителни воени сили за одбрана на Константинопол, како и на неколку од θέματα (Themata е историски термин за административно-воените области на Византиската Империја, заб. на уредникот), кои биле под притисок на османлиските војски. Стравувањата на василевсот во 1439 година не биле неосновани. Малку повеќе од една деценија подоцна, Источното Царство паѓа под власт на Османлиите, кога во 1453 година султанот Мехмед II и неговите војски ги пробиваат древните Теодосиеви ѕидини, што непосредно доведува до крајот на повеќе од 1.100-годишното владеење на Источното Римско Царство.
Додека Вселенскиот патријарх, неговите соборни епископи и придружните лица се сосредоточуваат на богословски, философски и еклисиолошки прашања, влијанието и тежината на политичките соображенија никогаш не се далеку од нивните мисли.
По цела година дебати, преговори и одлуки, претставниците на Источната и Западната Црква го потпишуваат Laetentur Caeli („Нека се зарадуваат небесата“) — Декретот за унија од 1439 година. Први се ставени потписите и печатите на папата Евгениј IV и на василевсот Јован VIII Палеолог. Сите останати присутни учесници го потпишуваат Декретот на 5–6 јули 1439 година.
Вселенскиот патријарх Јосиф II не го потпишува. Тој починал во јуни — еден месец пред потпишувањето на Декретот — и бил погребан во Фиренца, во базиликата „Санта Марија Новела“.
Сите римокатолички и грчко-православни делегати го потпишуваат Декретот за унијата со еден исклучок. Митрополитот Марко Ефески (Евгеник), претставник на Александриска Патријаршија, одбива да го потпише. Тој ги задржува своите приговори кон формулата за постигнување согласност со римокатолиците, пред сè по прашањата за Filioque и чистилиштето, изјавувајќи дека римокатолиците и понатаму се наоѓаат „во заблуда“.
Кога утврдува дека на Декретот недостигаат потписот и печатот на митрополитот Марко, според преданието папата Евгениј IV извикал: „И така, не постигнавме ништо“ (можно е ова припишување да е апокрифно, имајќи ги предвид настаните што следувале). Неговите зборови се покажале како премногу прозорливи.
Уште пред да стигнат во Константинопол, некои од епископите кои го потпишале Декретот почнуваат да жалат за својата одлука. Веста за постигнатиот договор го претекнува враќањето на делегацијата во Константинопол во 1440 година. По нивното слегување на брегот, учесниците во делегацијата се пречекани со потсмев од верниците, кои случувањата ги доживуваат како „предавство на едната, вистинска вера“.
Реакцијата кон Декретот за унијата во најдобар случај е студена. Генерално, таа се покажува како жестоко непријателска. Веќе лишени од впечатливото присуство на императорот, епископите што го потпишале Декретот изјавуваат дека биле принудени да го потпишат. Тие почнуваат да изразуваат богословско жалење што не ги бранеле своите ставови поцврсто, особено по прашањата за папската врховна власт, Filioque и чистилиштето. Што се однесува до митрополитот Марко, тој го избегнува јавното презирање и потсмевање и е прославуван поради својата верност кон православието.
Грчката православна делегација на Фераро-Флорентинскиот собор, вклучително и претставниците на древната Пентархija кои го потпишале Декретот, наскоро утврдува дека патријаршиите што ги претставуваат категорично го отфрлаат Декретот за унијата. На Ерусалимскиот собор во 1443 година, патријарсите на Александрија, Антиохија и Ерусалим официјално ја осудуваат Фераро-Флорентинската унија. Тие ја прогласуваат унијата за неважечка, го одлачуваат секој што ги поучува латинските учења и ги расчинуваат унијатските епископи.
Поуките од Фераро-Флорентинскиот собор не се заборавени од Вселенските патријарси и папите по заемното укинување на анатемите во 1965 година. Иако православните патријарси ги изразувале своите загрижености, современите папи постојано го признавале — како што се изразува папата Павле VI — дека папството е „без сомнение најголемата пречка на патот на екуменизмот“ (Ecclesiam Suam, енциклика, 1964 година). И папата Јован Павле II пристапува со слична трезвеност кон прашањето за папството во својата енциклика за христијанското единство.
Можеби токму папата Јован Павле II, кој како Пољак и самиот е производ на физичката поделба меѓу Истокот и Западот, меѓу словенскиот и европскиот свет, најјасно го опишува начинот на кој папството и римокатоличките верници треба да ја разберат итноста и автентичноста на икуменизмот и обновувањето на единството со Истокот. Јован Павле II пишува:
„Оваа колеблива љубов, или подобро кажано, овој недостиг на љубов, е вистинската пречка. Треба да ја надминеме самозадоволноста, рамнодушноста и недоволното познавање едни на други“ (Ut Unum Sint, енциклика, 1995 година).
Она што важи за самозадоволноста, рамнодушноста и недоволното познавање на „другиот“, подеднакво важи и за нас кои ја исповедаме православната вера. Историското сеќавање ги потхранува и стравот и самозадоволноста, кои водат кон рамнодушност. Овие ставови мора да бидат надминати, за православните свештенослужители и мирјани да бидат посклони кон милост и попустливост во однос на раните од минатото — реални или замислени — да бидат подобро образовани и духовно подготвени и на тој начин да развијат во себе искрена желба за обновување на единството. Ако недостига таква промена на ставот и внатрешна подготовка на срцето и душата на православните мирјани, искуството од 1439 година може да се повтори и да ги поткопа искрените напори за обновување на единството во современоста.
Ако сме обврзани со послушание да ги следиме нашите патријарси, епископи и духовници, самиот Христос ни заповеда да се стремиме кон христијанско единство. Можеме да бидеме уверени дека нашите духовни водачи, во лицето на Вселенскиот патријарх и Римскиот папа, ја поттикнале подготвеноста да се соочат со гревот на поделбата меѓу христијаните, истовремено внимателно комбинирајќи ги своите желби и оптимизам со прагматизам и трезвеност. И Константинопол и Рим признаваат дека постојат сериозни точки на разидување и тешкотии, но и покрај тоа остануваат наклонети кон тоа обновувањето на единството да го разгледуваат со одмерен оптимизам. Несомнено, продлабоченото разгледување на овие прашања ќе продолжи од страна на патријарсите на Константинопол и Рим, со помош на нивните богослови, комисии и други трезвеноумни експерти.
А сепак, токму увидот на папата Јован Павле II звучи како моќен камбански ѕвон кога тој зборува за човечката состојба во која ја негуваме колебливата љубов — или подобро кажано, недостигот на љубов — и го определува тоа како вистинска пречка пред единството. За да се сакаме едни со други, како што им прилега на грчките православни и римокатолиците, најнапред треба да се познаваме меѓусебно и да му дадеме простор на Христос да го открие Своето присуство во нашите односи.
На крајот, ако историјата ни дала лекција од Фераро-Флорентинскиот собор, тогаш таа е дека, ако сакаме да ја надминеме самозадоволноста, рамнодушноста и недоволното познавање едни на други, за да изградиме зрели односи какви што им прилегаат на браќа и сестри, треба повторно и подлабоко да се запознаеме.
Ако имаме храброст да ги застапуваме своите убедувања и да ги надминеме своите стравови и ранливости преку духовно формирање и стремеж кон знаење, ние, мирјаните на православната вера, можеме да се подготвиме да ја надминеме отуѓеноста создадена од времето, околностите и недоразбирањата и да живееме во единството кон кое се стремат нашите архиереи и кон кое Самиот Христос нè повикува.
Обновувањето на целосното општење меѓу нашите две Цркви не треба да се гледа едноставно како посакуван страничен резултат од некаков договор меѓу патријарсите на Истокот и Западот. Напротив, целосното општење е можност подлабоко да живееме преку Исус Христос, пребивајќи во совршенството на самото она единство кое онтолошки Му припаѓа Нему и во кое можеме да учествуваме преку Неговиот повик да бидеме едно.
