Дури и ако се прифати исходот од случајот на Северна Македонија, тој останува суштински различен од ситуацијата на Украинската православна црква. Во Северна Македонија, барем постоеше јасно препознатлив црковен процес. Општењето најпрво беше обновено од Вселенската патријаршија, потоа беше признаено од Српската православна црква и на крајот беше доделен конкретен црковен статус, без оглед на сериозните канонски прашања поврзани со начинот на кој тој беше доделен. Во случајот на Украинската православна црква под митрополитот Онуфриј, не постои споредлив процес.
Пишува: јеромонах Никитас Пантократоринос (orthodoxtimes.com)
На 27 мај 2022 година, неколку месеци по руската инвазија врз Украина, Синодот на Украинска православна црква, предводен од митрополитот Онуфриј, прогласи независност од Московска патријаршија. Оваа „независност“, како што покажаа настаните, останува во голема мера виртуелна и комуникациска, а не суштинска. Оттогаш, оваа црковна структура секоја година на истиот датум свикува Синод за да ја одбележи оваа декларација за „независност“.
На најновиот Синод, одржан пред неколку дена, архиепископот Силвестер, портпарол на Црквата, повторно нагласи дека Украинската православна црква постои како целосно независна Црква и дека одржува општење со другите Помесни православни цркви. Ова тврдење настојува да ја зацврсти сликата за целосно независен црковен ентитет во Украина. Меѓутоа, тоа не одговара на суштинското прашање: каков точно е канонскиот статус на оваа Црква? Реалноста останува непроменета. Оваа Црква ниту добила Томос за автокефалност ниту се приклучила на друга црковна јурисдикција.
Понатаму, таа никогаш не објавила прекин на евхаристиското општење со Московската патријаршија. Она што го објави беше отстранување на одредени одредби од својот статут кои упатуваа на зависност од Московската патријаршија, додека истовремено прогласуваше „целосна автономија и независност“. Во практика, Украинската православна црква внимателно избегна каков било изречен канонски раскин со Московската патријаршија.
Уште позначајно е тоа што самата Московска патријаршија никогаш не признала дека оваа Црква се одвоила од Руска православна црква. Напротив, таа доследно продолжува да ја смета за составен дел од својата црковна структура. Руската црква никогаш не објавила дека Украинската православна црква под митрополитот Онуфриј е надвор од нејзината јурисдикција, ниту пак прогласила прекин на евхаристиското општење.
До денес таа продолжува да го признава митрополитот Онуфриј како канонски поглавар на Православната црква во Украина. Уште поразоткривачки е фактот што Руската црква јасно стави до знаење дека овие измени изгласани од Украинската православна црква под митрополитот Онуфриј морале да бидат разгледани и одобрени од Патријархот московски, во согласност со Уставот на Руската црква. Само ова е доволно да го разоткрие митот за „целосна независност“. Зашто ниту една навистина независна Црква не бара одобрение од друга Црква за своите внатрешни одлуки. Канонската позиција на Москва останала јасна, доследна и недвосмислена. Таа нема потреба постојано да докажува дека е независна.
Дури и денес, четири години по Синодот од 2022 година, дебатата постојано се врти околу прашањето дали оваа Црква навистина се одвоила од Москва. Само по себе, тоа е показателно. Кога една Црква навистина ќе се оддели од друга, таквата реалност не останува предмет на постојани спорови, ниту пак се толкува на суштински различни начини од различни страни.
Проблемот станува уште посериозен во практиката. Затоа што, и покрај декларациите за „независност“, многу епископи и свештенослужители од оваа структура продолжуваат да го споменуваат патријархот Кирил. Тоа значи дека Украинската православна црква продолжува да ја признава Москва како црковен авторитет, и литургиски и канонски.
Како резултат на тоа, реториката за „целосна независност“ изгледа помалку како јасно дефиниран еклисиолошки чин, а повеќе како обид за политички опстанок во украинското општество. Оваа Црква се обидува да балансира меѓу два света: од една страна да се дистанцира од руската војна и од деструктивниот став на патријархот Кирил и да се прикаже како независна во Украина, а од друга страна навистина да не ги прекине своите врски со Москва. Оваа двосмисленост на крајот им служи на интересите на Московска патријаршија, која настојува да го зачува своето црковно влијание во Украина и покрај руската инвазија. Таа исто така ѝ овозможува на Москва да продолжи да ја претставува оваа структура како свое канонско присуство во земјата.
Во овој контекст треба да се разберат и неодамнешните изрази на поддршка за оваа Црква од страна на Светиот архијерејски синод на Српска православна црква. Повикувајќи се на „прогонот на канонската Црква во Украина“, Српската црква, всушност, не ја брани само Украинската православна црква под митрополитот Онуфриј, туку и поширокиот црковен наратив што го промовира Московската патријаршија. Нејзината примарна грижа, се чини, не е ниту обновувањето на црковниот мир во Украина ниту единството на православниот свет, туку обезбедувањето политичка и црковна поддршка за Москва.
Кога нејзината главна грижа навистина би била канонскиот поредок и црковното помирување, таа би признала дека во Украина веќе постои автокефална православна црква, која добила Томос за автокефалност од Вселенска патријаршија. Српска православна црква упорно ја претставува Украинската православна црква под митрополитот Онуфриј како единствена „канонска Црква“. Додека Православна црква на Украина поседува Томос за автокефалност издаден од Вселенската патријаршија и има јасно дефиниран црковен идентитет, Српската црква продолжува да го негира нејзиниот легитимитет. Наместо тоа, таа избира да поддржува црковна структура која, дури и денес, останува неспособна да даде јасен одговор на едноставно прашање: ако повеќе не ѝ припаѓа на Москва, тогаш кому му припаѓа?
Токму тука лежи суштинската противречност во позицијата на Српската црква. Додека ја означува Автокефалната црква на Украина како „расколничка“, таа истовремено толерира црковна структура која прогласила независност без да добие признаена автокефалност, без да поседува јасно дефиниран канонски статус и без формално да ги прекине своите врски со Московска патријаршија. Односно, таа прифаќа црковна двосмисленост само затоа што таа им служи на интересите на Руската црква, бидејќи оваа структура останува последната голема алатка на руското црковно присуство во Украина. Ова покажува дека суштинското прашање не е канонската доследност, туку поширокото геополитичко и црковно усогласување со Московската патријаршија.
Наспроти тоа, Автокефалната православна црква на Украина е единствената украинска црква чија независност е формално и канонски дефинирана. Таа добила Томос за автокефалност од Вселенската патријаршија, институционално е независна од Москва и ја одразува стремежот на многу Украинци за црковно самоуправување ослободено од руско влијание. Оние кои продолжуваат да ја негираат оваа реалност, всушност не ја бранат каноничноста, туку геополитичкото влијание на Москва во православието. Тоа станува сѐ поочигледно.
Во своите неодамнешни изјави, архиепископот Силвестер се обиде да повлече паралела меѓу статусот на Украинската православна црква под митрополитот Онуфриј и статусот на Црквата во Северна Македонија, очигледно во обид да го оправда двосмислениот и спорен статус на сопствената црковна структура. Таквата споредба, меѓутоа, не е убедлива ниту историски ниту еклисиолошки. Пред сѐ, случајот на Северна Македонија произлезе од мошне контроверзен црковен процес кој создаде исто толку прашања колку што наводно разреши.
Српска православна црква настојуваше да се претстави како орган што доделува автокефалност со издавањето Томос на Црквата во Северна Македонија, и покрај долгогодишниот канонски и историски став дека доделувањето автокефалност спаѓа во надлежност на Вселенска патријаршија. Ова не е само прашање на различни толкувања на црковната традиција; тоа претставува директен предизвик за привилегиите и одговорностите што историски ги вршел Вселенскиот престол во рамките на Православната црква. Историскиот чин на Црквата е јасен: најновата автокефалност во православниот свет беше доделена преку Вселенската патријаршија, која функционира како центар на сеправославното единство и канонскиот поредок.
Српската црква, всушност, се обиде да промовира алтернативен модел за доделување автокефалност, модел што тесно ја одразува руската еклисиолошка визија за полицентрично православие без ефикасно координирачко првенство. Таквиот пристап носи значителни ризици и, според тоа, православието постепено би се движело кон црковна фрагментација и кон форма на „православен национален феудализам“, во кој конкурентни центри на моќ би ја одредувале канонската легитимност според сопствените интереси.
Дури и ако се прифати исходот од случајот на Северна Македонија, тој останува суштински различен од ситуацијата на Украинската православна црква. Во Северна Македонија, барем постоеше јасно препознатлив црковен процес. Општењето најпрво беше обновено од Вселенската патријаршија, потоа беше признаено од Српската православна црква и на крајот беше доделен конкретен црковен статус, без оглед на сериозните канонски прашања поврзани со начинот на кој тој беше доделен. Во случајот на Украинската православна црква под митрополитот Онуфриј, не постои споредлив процес. Не постои акт со кој е доделена ниту канонска ниту неканонска автокефалност, нема синодално признавање од друга Помесна црква на нејзината независност од Москва, нема јасно дефиниран еклисиолошки статус и нема недвосмислен прекин на нејзиниот однос на зависност од Руска православна црква.
Во исто време, Српската црква се наоѓа во позиција на очигледна противречност. Од една страна, таа ја отфрла автокефалноста на Православна црква на Украина, која беше доделена од Вселенската патријаршија — институцијата што, според историската и канонската традиција на православието, ја поседува привилегијата да издава Томоси за автокефалност.
Од друга страна, таа промовира црковни решенија преку еднострани дејства кои немаат сеправославен консензус. Лицемерието е очигледно. Кога Вселенската патријаршија ѝ доделува автокефалност на Православната црква на Украина во согласност со своите утврдени привилегии, таа е обвинета за наводна антиканонска интервенција. Но кога Српската црква се обидува да ѝ додели автокефален статус на Црквата во Северна Македонија без да го поседува истиот историски и канонски авторитет, тој чин се претставува како придонес кон црковното помирување и единство. Таквата недоследност открива дека одлучувачкиот критериум не е канонската доследност, туку геополитичкото усогласување со Москва.
Православна црква на Украина останува единствената украинска црква чиј црковен статус е јасно дефиниран. Таа поседува Томос за автокефалност издаден од Вселенска патријаршија, ужива посебен канонски идентитет и не одржува никаков однос на зависност од руската црковна власт.
Наспроти тоа, продолжената поддршка на двосмислениот статус на Украинска православна црква под митрополитот Онуфриј, или повикувањето на случајот на Северна Македонија како преседан, придонесува за нормализирање на црковната неизвесност.
Во крајна линија, таквите позиции ја ослабуваат кохерентноста на православниот канонски поредок и ја зацврстуваат визијата за православие насочено кон геополитичките интереси на Московска патријаршија.
