Почетна Анализа ФЕЉТОН – Балканските православни цркви во политиката на советскиот сојуз – АЛБАНСКАТА ПРАВОСЛАВНА ЦРКВА(3)
ФЕЉТОН – Балканските православни цркви во политиката на советскиот сојуз – АЛБАНСКАТА ПРАВОСЛАВНА ЦРКВА(3)

ФЕЉТОН – Балканските православни цркви во политиката на советскиот сојуз – АЛБАНСКАТА ПРАВОСЛАВНА ЦРКВА(3)

340
0

Балканските православни цркви во политиката на советскиот сојуз, првите години по втората светска војна е научен труд на полскиот историчар и балканист Тадеуш Чекалски. Станува збор за исклучително вреден научен труд кој се обидува да го лоцира влијанието на Руската православна црква врз балканските православни цркви, почнувајќи веднаш по Втората Светска Војна. Религија.мк, ќе го објави целиот текст во форма на фељтон во неколоку продолженија, од кои се добива јасна слика за империјалистичките и територијални претензии на Руската црква врз балканските цркви.

Овој труд на професорот Тадеуш Чекалски првпат е објавено во Balcanica Posnaniensia vol. 30 (December 2023).

Авторот Чекалски е полски историчар, балканист, доктор по хуманистички науки. Работи како професор на Институтот за историја на Јагелонскиот универзитет. Се занимава со историјата на Балканот во 19 и 20 век и социјалната историја на Европа во 19 и 20 век. Автор на 10 книги и над 70 научни статии. Член на Комисијата за балкански студии при огранокот во Познањ на Полската академија на науките и Централноевропската комисија на Полската академија на науките. Од 2019 година, член на Дисциплинскиот совет за историја на Јагелонскиот универзитет .

 

АЛБАНСКАТА АВТОКЕФАЛНА ПРАВОСЛАВНА ЦРКВА

Од балканските православни цркви, Албанската автокефална православна црква (AAПЦ) имаше посебно место во руската политика. Меѓутоа, нејзината важност не се должи на потенцијалот што го претставуваше (се состоеше само од 20% од населението на Албанија, повеќето од кои беа изјаснети дека се од муслиманска вероисповед) или уште помалку на авторитетот што го уживаше дома и во странство. Властите во Кремљ, оценувајќи ја ефективноста во 1948 година на политичката контрола врз православните цркви на Балканот, ја сметаше ситуацијата во Албанија за примерна, опишувајќи ја земјата како „водечка стража во борба против католицизмот.“ Дури и во 1947 година, интересот на Москва за судбината на Албанската православна црква можеше да се смета за занемарлив. Веста за иницијативите на Московската патријаршија од 1945-1946 година тешко стигнаа до албанското православно свештенство, кое се бореше да се справи со последиците од кризата предизвикана од воените напори. Помеѓу 1939 и 1943 година, Италијанците кои ја окупираа Албанија финансиски ја поддржуваа главно Католичката црква, што доведе до маргинализација на заедницата што од страна на окупаторите беше сметана за грчка испостава во Албанија. Унијатската црква, која дотогаш остана маргинален феномен во Албанија, исто така беше корисник на италијанската помош.

Герилската војна, која кулминираше во 1943–1944 година, предизвика значителни уништувања во јужниот дел на земјата, каде што се наоѓаа повеќето од православните цркви и манастири. Автокефалноста на Албанската црква беше сериозно загрозена од недостигот на епископи кои, според канонското право, би можеле да го формираат Светиот синод. Факторот што работеше во православната заедница беше фактот што доста голема група од свештенството за време на војната активно го поддржуваше движењето на отпорот, предводено од комунистите, кое во новата политичка реалност го стави во позиција на привилегија над Албанската католичка црква. Лојалноста на ААПЦ кон комунистичките власти беше препознаена по задушувањето на востанието Постриба во септември 1946 година, што беше осудено од православното свештенство.

До 1948 година, Албанија остана тесно зависна од Југославија, врз основа на политичката и економска поддршка од Белград. Меѓутоа, додека во меѓувоениот период помошта од Српската православна црква на Албанската православна црква ѝ дозволи подоцна да се стекне со независност, по 1944 година, ниту српската јерархија, ниту, уште помалку, властите во Белград покажаа каков било интерес за судбината на албанските Православни. Овој проблем беше даден на знаење на советскиот пратеник во Тирана, Димитри Чувахин, кој, како и други советски дипломати, се занимаваше со промовирање на идејата за обединување на православните цркви под контрола на Москва. Како глава на ААПЦ, архиепископот Христофор (Киси) уште во 1946 година препозна дека помошта од Руската црква е единствениот начин да се спаси независноста на Албанската православна црква и да добие материјална помош за да може да продолжи да функционира. Од пролетта 1947 година, Д. Чувахин ги надгледуваше подготовките за првата посета на делегација на Албанската црква во Москва. На брзо барање од советска страна, лица осомничени за соработка со германскиот и италијанскиот окупатор беа отстранети од составот на делегацијата предложена од Киси. Делегацијата која отиде во Москва беше предводена од архимандритот Паисиј (Водица), кој уживаше полна поддршка од комунистичките власти, во најмала рака поради неговото активно учество во комунистичкиот отпор. Албанската делегација беше во Москва од 10 до 28 јануари 1948 година, среќавајќи се со јерархијата на РПЦ и барајќи морална и материјална помош за Албанската црква. Изјавите на Паисиј за време на посетата на Москва беа фокусирани на разоткривање на непријателските, антинародни активности на католичкото свештенството во Албанија, како и потребата од опсежни промени во раководството на ААПЦ, историски вплеткана во соработка со окупацијата.

Четири месеци подоцна, тричлена делегација на РПЦ на чело со митрополитот курски Нестор (Сидорук) ја посети Тирана. Најважната цел на посетата на руските клирици беше хиротонијата на новиот епископ во Албанија и реконституцијата на структурите на Светиот синод. Одлуката за хиротонијата беше донесена од епископот Нестор по средбата со пратеникот Д. Чувахин, кој го препорача Паисиј Водица како кандидат лојален на Москва и иден поглавар на Албанската црква. Ракополагањето на уште двајца епископи овозможи елиминација на „небезбедни елементи“, а архиереите обвинети за соработка со окупационите власти за време на војната беа сметани за такви. Кулминација на кадрови промени во согласност со очекувањата на Москва, беше отстранувањето на архиепископот Христофор, кој ја загуби функцијата во корист на Паисиј (Водица) во 1949 година.

Паисиевото преземање власт над Албанската црква гарантираше блиска соработка меѓу албанската православна јерархија и Москва. Новиот правен статус на Православната црква беше утврден со Законот за верските заедници од ноември 1949 година и новиот статут на ААПЦ, усвоен од владата во мај 1950 година. Под овие одредби, Црквата беше ставена под строга контрола на државните органи, и можеше да остварува странски контакти само преку државата.

Заседанијата на конгресот на свештенството и мирјаните, одржани во февруари 1950 година во Тирана, започнаа со долг говор на Паисиј, во кој доминираа изразите на благодарност до РПЦ за возобновувањето на заедницата што ја води. Архиерејот, исто така, наброја долга листа на непријатели кои го загрозуваат единството на православието и црквата во Албанија. Покрај Атина, Константинопол и Белград, листата на непријатели го вклучуваше Христофор (Киси), кого наследникот го обвини за воведување диктаторска власт и „антипатриотски активности“.

Манифестација на русофилскиот став на Паисиј беше поддршката што ја даваше на Друштвото за албанско-советско пријателство, кое беше активно во Православната црква, промовирајќи го читањето на руската литература меѓу свештенството. Албанскиот историчар Артан Хоџа, сепак, гледа симптоми на последователна криза во албанско-советските односи уште од 1949 година. Во времето на средбата на Енвер Хоџа со Сталин во Москва, се вели дека последниот извршил притисок за усогласување на албанската верска политика со обрасци практикувани во советската држава. Хоџа избегна недвосмислени декларации по ова прашање, со верување дека Сталин не ги разбира особеностите на албанската мултирелигиозност и тоа привилегирање на православната заедница над многу побројната муслиманска би можело да доведе до непотребни тензии и конфликти.

Реорганизацијата на принципите на верското право и реконструкцијата на структурите на Светиот синод во Албанија во 1949–1951 година се одржа во согласност со очекувањата на Москва и според моделите тестирани во други земји од советскиот блок. Сепак, уште по смртта на Сталин во 1953 година, Политбирото на Албанската работничка партија почна да ги игнорира повеќето препораки за промени во политиката кон верските заедници кои доаѓаа преку советските дипломати кои престојуваа во Тирана, кои сакаат да ѝ го одземат статусот на православната црква како привилегирана заедница.

(ПРОДОЛЖУВА)

НАПИШИ КОМЕНТАР

Your email address will not be published. Required fields are marked *