Во последно време, многу се пишува за навредливото соопштение издадено од Канцеларијата за односи со јавноста на Руската разузнавачка служба во врска со Вселенскиот патријарх. Се соочивме со остри карактеризации како што се „ѓавол во тело“ и „антихристот од Константинопол“, што не нè изненади, со оглед на тоа што слични напади претходно беа искажани од свештенството на Московската патријаршија. Она што нè изненади, сепак, беше тоа што соопштението од толку отворено црковен карактер не беше издадено од црковно тело, туку од државата.
Јасно е, и сега без никакво чувство на воздржаност, ставовите за црковните прашања ги артикулира Руската државна агенција, повеќе отколку од Црквата. Односот држава-црква во Русија долго време функционираше на овој начин, но сега тоа се прави најотворено. Не е важно од каде доаѓа соопштението за црковна содржина во Русија. Руската црква стана средство за промовирање на секуларните, политичките и воените интереси на руската држава. Руската црква целосно се идентификуваше со оваа улога. Сега стана очигледно дека улогата на Црквата во Русија е сведена на продолжеток на државниот апарат, неспособна да заземе спротивен став за кое било прашање, дури ни за прашања од сотириолошка природа. Во овој процес, се чини дека заборавила дека Глава на Црквата е Христос. Христовото слово и Евангелието се заменети со зборовите на претседателот Путин. Христос сака мир, но претседателот Путин сака победа. Со кого треба да се усогласи Руската црква? Не постои христијанско учење кое би можело да оправда каква било војна или крвопролевање.
Сведоци сме на бројни парадокси произведени од Руската црква: карактеризирањето на оваа војна како света војна против ѓаволот и Антихристот; благословувањето на нуклеарното оружје; и гаранцијата за рај за секој што „паѓа“ за татковината во оваа војна. Покрај тоа, беа составени посебни молитви кои сите свештеници беа должни да ги читаат на секоја Божествена Литургија; молби и молитви за победа во војната. Некои побожни свештеници во Русија се осмелија не само да одбијат да ги читаат овие молитви, туку и да го заменат зборот „победа“ со зборот „мир“. Сите тие, без исклучок или втора шанса, беа расчинети. Многумина од нив најдоа засолниште во прегратките на Мајката Црква и беа вратени во редовите на свештенството што претходно го држеа. Истата судбина ги снајде и петте расчинети свештеници на Московската патријаршија во Литванија, кои се осмелија во своите проповеди да се изјаснат против оваа ѓаволска војна и во корист на мирот, односно да се усогласат со словото на Евангелието, а не со „рускиот свет“. Како што се очекуваше, тие беа расчинети и последователно се обратија до Мајката Црква. Овие свештеници станаа основа врз која се поставија темелите за создавање на Егзархијата на Вселенската патријаршија во Литванија.
Токму овој црковен развој ја натера Службата за надворешно разузнавање да изрази загриженост за ситуацијата во балтичките држави. Но, што всушност се случува во овие земји? Каква е нивната црковна историја? Да ги разгледаме накратко. Овие региони, пред сè, немаат никаква врска со институционализираните граници утврдени во Томосот на Руската патријаршија, кои беа дефинирани во согласност со територијалните граници на Кралството Велика Русија и неговите „хиперборејски“ (најсеверни) делови во 1589 година. Во тоа време, балтичките региони не припаѓаа на Кралството Велика Русија, туку на Полско-литванскиот комонвелт. Во осумнаесеттиот век, овие територии беа окупирани од царската империја, која ги стави постојните православни структури во регионот под јурисдикција на Московската патријаршија и воспостави нови.
Вселенската патријаршија не интервенираше сè до распадот на империјата, кога беше побарано да обезбеди канонска заштита, апел што резултираше со доделување на Томос за автономија на Естонија во 1923 година. Вселенската патријаршија постојано дејствуваше на овој начин: интервенирајќи во соодветно време, толерирајќи ги случувањата подолги периоди и секогаш за спасението на верниците како централна цел. Во својата проповед на празникот Богојавление, Вселенскиот патријарх изјави: „Толеранцијата, чекањето, долготрпеливоста, простувањето и трпението со надеж на Мајката Црква кон нејзините непослушни деца, се сметаа за рамнодушност, напуштање, слабост, па дури и неспособност. Време, времиња и векови минуваа, а прекршувањето на утврдените граници од многумина почна да се перцепира како нормалност, исправност, право, па дури и премолчено прифаќање. Сепак, тие заборавија дека во светата Христова Црква, антиканонските акти не создаваат сигурна основа за легитимизација или за изградба на здрави и стабилни црковни структури врз нив.“
Секоја Црква може да ја спроведува својата јурисдикција само во рамките на ограничувањата утврдени со Томосот за автокефалност. Надвор од овие граници, јурисдикцијата ѝ припаѓа на Вселенската патријаршија, како што е експлицитно наведено во канонот 28 од Четвртиот Вселенски собор (Κανόνας ΚΗ’), кој му дава на епископот од Константинопол пастирска одговорност над регионите што се наоѓаат надвор од географските граници на другите локални Цркви. Во петтиот век, кога бил формулиран овој канон, таквите региони биле нарекувани „варварски нации“, што значи територии надвор од границите на Византиската Империја. Овој канон на тој начин ја разјаснува одредбата од вториот канон на Вториот Вселенски собор, во која се наведува дека Црквите во „варварските нации“ треба да се управуваат „според традицијата предадена од светите отци“.
Помеѓу 1918 и 1940 година, балтичките држави функционирале како независни земји. Нивното насилно вклучување во Советскиот Сојуз по Втората светска војна било придружено со бројни произволни и неканонски дејствија од страна на Руската црква, која ја искористила нивната потчинетост ставајќи ги поддиректна јурисдикција на Московската патријаршија, укинувајќи ја на тој начин секоја форма на црковна независност што постоела. Црквата во овие региони беше третирана од страна на советските власти како компонента на државниот апарат што требаше да се реорганизира и таа остана ефикасно „заробена“ сè до падот на советскиот режим и враќањето на независноста на овие земји во 1991 година.
Вреди да се одбележи дека никогаш немало синодална одлука на Вселенската патријаршија со која се признава јурисдикцијата на Московската патријаршија над балканските земји. Истото важи и за други земји во кои Московската патријаршија работи неканонски, како што се Белорусија, Финска, Молдавија и други. Затоа станува јасно дека Вселенската патријаршија не го создала проблемот, како што тврди руската служба, туку интервенирала за да го излечи канонското нарушување предизвикано од Московската патријаршија, учествувајќи во страдањето на верниците во момент кога повторно се наѕира опасноста од војна и повторното воведување на власт. Дејствијата на Вселенската патријаршија, всушност, претставуваат лекување на трауматанасилно нанесена по Втората светска војна.
Исто така, погодени сме од извештајот на руската државна служба зашто се тврди дека Вселенскиот патријарх има намера да ѝ додели автокефалност на непризнаената таканаречена „Православна црква на Црна Гора“. Таквото тврдење може да се протолкува како крик на страв од страна на оној кој е свесен дека сторил тежок престап и сега очекува одговорност. Признанието дека само Вселенската патријаршија има овластување да укине раскол, да ги врати архиереите и да додели црковен статус на црковно тело, го објаснува прибегнувањето кон навреди, насочени не само кон поткопување на самата институција, туку и кон лично дискредитација на Вселенскиот патријарх. Во обид да се намалат овие прерогативи на Вселенската патријаршија, во конкретниот случај со Црквата во Скопје, имаше неканонско и брзоплето доделување на Томос за автокефалност на Охридската архиепископија. Сепак, таков чин не може да произведе никаков канонски ефект сè додека не биде признаен од Мајката црква во Константинопол. Во однос на Црна Гора, историјата на крајот ќе утврди дали на оваа Црква ќе ѝ биде доделен Томос за автокефалност или дали оваа црковна рана ќе биде залечена на друг начин. Сепак, целта на Црквата останува непроменета: спасението на верните, вистина што Вселенскиот патријарх постојано ја потврдува со јасност и непоколебливост.
Во своето соопштение, Руската државна служба го обвинува Вселенскиот патријарх дека предизвикал раскол во Украина и во православниот свет пошироко, обвинение кое е целосно неодржливо во светлината на сегашнатареалност. Процесот на доделување автокефалност на Украина беше спроведен строго во согласност со каноните и светото Предание на Источната православна црква. Поделбата не се појави по вина на Вселенскиот патријарх, туку преку дејствијата на Руската црква, која продолжува да ја поддржува и да ја одржува во живот таа поделба. Вселенскиот патријарх Вартоломеј, од друга страна, ги собра трите црковни фракции што постоеја во Украина и постојано ги повикуваше сите што останаа надвор од заедништвото да се стремат кон единство. Неговиот најнов апел беше упатен на празникот Богојавление, кога повторно го покани митрополитот Онуфриј (од УПЦ) и оние со него да се вклучат во дијалог. И сепак, и покрај овие постојани напори за помирување, тој продолжува да биде обвинуван за рамнодушност кон единството. Ако оној што повикува на единство не е заинтересиран, кој е? Оној што не ја прифаќа поканата?
Спротивно на духот на единство, архијереите на Московската патријаршија во Украина упорно одбиваат дијалог. Вселенскиот патријарх е обвинет за создавање раскол во време кога, всушност, Руската црква е таа што го прекинала општењето со Мајката Црква. Расколот не го предизвикала Вселенската патријаршија, туку самата Руска црква. Ова јасно се покажува со фактот дека Вселенската патријаршија останува во општење со сите Помесни православни цркви, додека Руската црква има σεωερεδ (парцијално) општење со неколку од нив. Во овој поглед, Вселенскиот патријарх Вартоломеј во својата проповед изјави: „Фактот што не нè споменува Руската црква е од многу мала важност. Зашто, верни на вистината, не можеме да се повлечеме заради интересите на неблагодарна Црква. Ние продолжуваме да ја споменуваме Москва, бидејќи она што ни е важно е единството. Ако Руската патријаршија е лута поради губењето на своето влијание во Украина и не покажува грижа за единството, не нѐ загрижува! Ние продолжуваме да го одржуваме канонскиот поредок на Мајката Црква, како што е пропишано во Светото Предание, и да се стремиме кон единство во исполнување на Христовата заповед: ἵνα πάντες ἓν ὦσιν (за да бидат сите едно)“.
Кога работите се гледаат во нивната соодветна перспектива, упатувањето на руската државна служба против Вселенскиот патријарх Вартоломеј ефикасно се сведува на следното обвинување: дека тој наводно „го разделува живото Тело на Црквата“. Притоа, тие без задршка го споредуваат со лажните пророци споменати во Проповедта на гората: „Тие доаѓаат кај вас во овча кожа, но однатре се грабливи волци… Ќе ги познаете по нивните плодови“. Сепак, овој опис многу попрецизно одговара на однесувањето на самата Руска Црква и на плодовите што таа очигледно ги дава.
Само вистински исповедник на верата е спремен да се жртвува заради вистината и единството, оставајќи ги настрана тесните интереси на локалната Црква во корист на доброто на Едната, Света, Вселенска и Апостолска Црква. Што, на чисто световно ниво, доби Вселенската патријаршија со доделувањето автокефалност на Украина? Што доби Фанар? Навреди, клевети, лаги, срам и понижувања, како што е ова срамно соопштение. И сепак, парадоксално и неволно, овие напади служат за да го оправдаат самиот Вселенски патријарх. Преку акумулацијата на клевети, неосновани обвинувања, навреди и понижувања, во комбинација со воздржаноста и трпението што Патријархот постојано ги покажува, тој се појавува како вистински следбеник на Христос и ги следи светите исповедници. Вселенскиот патријарх Вартоломеј покажа храброст да се соочи со опасноста и заканата само заради вистината, единството и спасението на човештвото.
јеромонах Никита од манастирот Пантократор на Света Гора
Orthodox Times
