Отворањето на процесот за канонизација на јеромонахот Серафим Роуз (1934–1982) стана една од најдискутираните православни вести во последните неколку дена. Многумина веќе изразија радост дека Американците конечно ќе добијат свој светител роден во Америка. Во Минхен, на почетокот на мај 2026 година, Архиерејскиот собор на Руска задгранична православна црква го разгледа извештајот на епископот Џејмс од Сонора за животот и почитувањето на јеромонахот Серафим. Епископите го признаа „праведниот тек на животот“ на покојниот монах и благословија продолжување на работата кон негово прославување во ликот на светителите.
Пишува: Сергеј Чапнин (За publicorthodoxy.org)
Ова сè уште не е сам чин на канонизација. Но, претставува јавна изјава дека Руска задгранична православна црква тргнува по тој пат и има намера да продолжи. Од овој момент разговорот повеќе не може да остане на ниво на побожна наклонетост или емоционален сентимент. Руска задгранична православна црква има полно формално право да ги прославува своите клирици, како и секоја друга православна црква. Затоа, на прв поглед, прашањата што се отвораат подолу можеби звучат чудно, дури и несоодветно. Но во овој случај, таквиот инстинкт е погрешен.
Одлуката да се продолжи кон прославување на отец Серафим ја принудува Руска задгранична православна црква да се соочи со внатрешната логика на неговата еклисиологија — а токму тука Синодот можеби веќе влегол во стапица. Зошто е тоа така, и како неколку редови од една од неговите најпознати книги го откриваат проблемот, е она што овој есеј се обидува да го покаже.
Во претходен есеј во The Wheel, авторот сугерираше дека Руска задгранична православна црква сега отвора пат за политичка канонизација, одговарајќи на специфична побарувачка за идеолошко православие во современиот американски контекст. Текстуалниот проблем што овде се разгледува покажува колку длабоко може да оди тој проблем. Во неговото средиште стои мал, но теолошки експлозивен пасус од книгата Orthodoxy and the Religion of the Future. На прв поглед тоа може да изгледа како мала филолошка љубопитност, но поставено заедно со сегашното саморазбирање на Руска задгранична православна црква, станува нешто многу посериозно.
Во четвртото издание на Orthodoxy and the Religion of the Future, објавено во Платина во 1979 година — три години пред смртта на отец Серафим — тој зборува за „непознат број вистински православни христијани“ кои не го преклониле коленото пред духот на апостасијата. Многумина од нив, вели тој, ги следат епископите на неколку православни јурисдикции кои „зазеле цврсти позиции против апостасијата на нашето време: Катакомбната црква на Русија, Руска задгранична православна црква, вистинските православни христијани (старокалендарци) на Грција.“ Други остануваат во различни јурисдикции, тагувајќи поради очигледните апостасии на нивните јерарси, но стремејќи се да ја зачуваат полнотата на Православието во сопствениот живот и учење. Овие „седум илјади“, обединети по Божја благодат, според него „несомнено ќе ѝ се придружат на вистинската Света Православност“. Тие се „темели на идното единствено Православие на последните времиња“, додека „надвор од вистинската Света Православност темнината само расте“.
Текстолошката тежина на овој факт не треба да се потценува. Четвртото издание подготвено во манастирот на самиот автор, од неговите најблиски собраќа, тешко дека би дозволило суштинска промена на толку теолошки наелектризиран пасус без негов личен пристанок. Тоа е последната верзија што со сигурност може да му се припише на самиот отец Серафим.
Еден факт што отец Серафим го зема здраво за готово, но никогаш експлицитно не го објаснува, треба да се има предвид. Ниту една од трите цркви што ги спомнува во тоа време не била во евхаристиско општење со мнозинството помесни православни цркви во светот. Вселенска патријаршија, Руска православна црква и другите канонски патријаршии, во неговите очи, стоеле од другата страна на линијата. А самата линија не била повлечена околу маргинално прашање, туку околу она што отец Серафим го сметал за најголемата опасност за Православието во XX век: екуменизмот, кој во истата книга го нарекува „ерес на ересите“. Неговата „вистинска Света Православност“, значи, не е едноставно верен подсклоп на православниот свет. Тоа е „свет остаток“, дефиниран не според она што го исповеда, туку според она што одбива да го сретне.
Внатрешната логика на листата заслужува внимание. Две од трите цркви — Руска задгранична православна црква и грчките старокалендарци — зазеле недвосмислена и експлицитно антиеукуменистичка позиција; нивното одбивање на општење со поширокиот православен свет било намерно, доктринарно и јавно. Третиот член на листата, Катакомбната црква, воопшто не учествувала во екуменското движење — но од сосема поинаква причина. Принудена да дејствува илегално во Советски Сојуз, со свои епископи затворани, егзекутирани или скриени, таа немала можност да учествува. Со други зборови, Катакомбната црква го заслужува своето место во листата на отец Серафим не поради артикулирана теолошка позиција, туку поради историската околност на неможност за учество. Токму тоа ја прави листата толку откривачка: нејзиниот обединувачки критериум не е позитивно исповедање, туку единствен негативен тест — неучество во екуменизмот, било по убедување или по сила на околностите. Само тој тест, за отец Серафим, бил доволен за да ја означи границата на „вистинската Света Православност“.
Во подоцнежните изданија, особено по 2004 година, пасусот е значително ублажен. Исчезнува впечатливата листа на „вистински“ јурисдикции; јазикот за луѓето во другите цркви кои ќе бидат „придружени“ кон вистинската Света Православност е отстранет. Она што останува е многу поопшта изјава: дека Бог зачувува „свет остаток“, дека тие „седум илјади“ се темелот на идното единство на Православието и дека надвор од вистинското Православие темнината расте. Општиот тон останува антисинкретистички и апокалиптичен, но конкретната еклисиолошка карта е замаглена.
За сериозен читател, овие две верзии претставуваат две различни еклисиологии. Подоцнежната редакција, практично, заменува порадикална еклисиологија со поинклузивна — таква што го прифаќа „православното мнозинство“, наместо да го исклучува.
Проблемот е што сè уште нема јасен јавен одговор на основните текстолошки прашања што произлегуваат од оваа разлика: која верзија навистина е сопствената верзија на отец Серафим, кој одлучил текстот да биде ревидиран и со чиј авторитет. Можеби идни архивски истражувања во Платина ќе ја разјаснат историјата на овој пасус. Но засега нема таква јасност. Под тие услови, интелектуалната чесност нè обврзува да ја сметаме последната верзија објавена за време на животот на отец Серафим — построгата — за најсигурно сведоштво за неговото сопствено размислување.
Оваа рана верзија е брутално бескомпромисна. Таа повлекува линија не само меѓу Православието и „религијата на иднината“, туку и внатре во самиот православен свет, и тоа многу остро: само некои од оние надвор од трите цркви што ги именува ќе бидат спасени; останатите стојат, во најдобар случај, во делумна темнина, чекајќи конечно да бидат вклучени во „вистинската Света Православност“. „Седумте илјади“ постојат во другите цркви само за на крај да бидат собрани во истиот тесен круг. Со други зборови, еклисиологијата на Orthodoxy and the Religion of the Future веќе го предвидува „идеолошкото православие“ опишано во претходниот текст: цврсто ограничен „свет остаток“, остро одвоен од околниот свет на апостасија.
Во овој момент, стапицата за современиот Синод на Руска задгранична православна црква станува видлива. Со тоа што јавно се движат кон канонизација на отец Серафим Роуз, епископите имплицитно претпоставуваат дека и самите сè уште припаѓаат на истата „вистинска Света Православност“ на која тој верувал дека припаѓа. Но ако раниот текст се сфати сериозно, оваа претпоставка е далеку од очигледна. Позицијата на отец Серафим е сосема јасна: Руска задгранична православна црква е дел од вистинското Православие само доколку цврсто стои против двете ереси што тој ги сметал за најопасни — екуменизмот, односно разградувањето на границите на Црквата преку дијалог и заедничка молитва со инославните; и сергијанството, односно потчинувањето на слободата на Црквата на атеистички режим што ги прогонувал православните верници. Самото нејзино идентитетско јадро, според него, зависело од таа двојна линија на отпор.
Но денешната Руска задгранична православна црква не е истата онаа РЗПЦ од еклисиолошката имагинација на отец Серафим. Во 2007 година, РЗПЦ влезе во канонско единство со Руска православна црква. Со тој единствен чин, преку Москва, таа беше вовлечена во екуменскиот ангажман што отец Серафим го нарекувал „ерес на ересите“ — а истовремено прифати и црковно помирување со Патријаршија што никогаш не направила сериозно теолошко соочување со сергијанството или со подлабоките морални прашања од своето советско минато. Од перспективата на раниот Серафим Роуз, ова не би било исцелување на трагична поделба. Тоа би било напуштање на самите критериуми според кои РЗПЦ можела да се смета за дел од „светиот остаток“.
Ако оваа проценка е точна, тогаш прашањето е многу посериозно од спор околу изданија. Црковно тело што се отсекло од еклисиолошкиот хоризонт во кој отец Серафим ги разбирал вистината, апостасијата и верноста, не може тивко да ги избрише најострите линии на неговиот поглед на светот, а потоа да го прослави како светител како да не постои никаква противречност. Во неговите сопствени очи, денешната Руска задгранична православна црква повеќе не би припаѓала очигледно на „вистинската Света Православност“ за која пишувал. А ако една црковна заедница ја изгубила својата жива врска со она што тој го сметал за вистинско Православие, тогаш го изгубила и духовното право да одлучува за неговата светост. Во таа светлина, канонизација извршена од денешната РЗПЦ би изгледала, однатре на самата еклисиолошка логика на отец Серафим, не како триумф на светоста, туку како евтин спектакл.
Не се согласувам со заклучокот на анализата. Канонизацијата на светоста по суштина носи нов благодатен квалитет во една Помесна Црква, а се протега и далеку зад Нејзините просторни и историски граници. Тој благодатен квалитет кој има огромна преобразувачка сила, има и свој пророчки аспект (не само во смисла на објавување на вистината туку и на благодатно менување на затекнатите состојби со печат на еклисиолошката ипостас на канонизираниот светител). Таа новооткриена полнота не се случува по автоматизам, но е поставена во конкретниот светотаински и аскетско-исихастички простор како полн потенцијал – значи го потврдува и осмислува и иднетитетот на Помесната Црква којашто презема двиг да го приброи кон Црквата во Торжество.
Очигледно се работи за нешто друго: уште еден обид за стратешко надмудрување, уште една тема претворена во прашање за превласт, иако мора да се признае открива една беспримерна појава: кој и како може да се осмели да менува пишан богословски исказ на православен монах, да објавува произволни редакции итн. и да помине непрозван, неименуван, несанкциониран од Црквата како Тврдина на Вистината, да го гради своето место во Неа, мамејќи? Нема добронамерни теолошки измами, има само измами. Добронамерно текст може да се изостави, не може да се преиначи под име на покоен подвижник (па и на кој било човек!).
Да му се направи тоа на еден “зилот”, како што некои го нарекуваа Св. Серафим Роуз, е дури уште пошокантно.
Руската Задгранична Црква ќе добие огромна поддршка од сиот православен свет за оваа канонизација. А името, ликот и плодовите од подвигот на Св. Серафим Роуз ќе блескаат во Едната Света Соборна и Апостолска Црква со истиот сјај во сите векови.