Не планирав да пишувам повеќе за Серафим Роуз, но дискусијата околу мојот претходен текст стана доволно интензивна за да одлучам да преработам еден од моите подолги коментари на Substack во овој текст „Дел 2“.
Пишува: Сергеј Чапнин
Кога зборуваме за канонизацијата на Серафим Роуз, што е тоа што всушност го канонизираме?
Еден од коментарите што вчера ги добив на Substack одговори на ова прашање на следниот начин:
„Неговото топло и смирено срце, неговата љубов кон духовните чеда, неговото отфрлање на модерноста како идеолошки канон кон кој мора да се придржуваме, неговата потрага по внатрешен мир, неговата љубов кон Христос, неговото сведочење на древниот аскетски живот во современи услови, неговата љубов кон светителите. Цврсто верувам дека, кога сè ќе биде кажано и направено, токму тоа ќе биде она што тој ќе претставува во душите на верните – светилник на светоста.“
Прочитајте го повторно овој цитат. Зар не е многу показателно што авторот го наведува „неговото отфрлање на модерноста како идеолошки канон“ пред да ја спомне неговата љубов кон Христос? За мене, тоа е црвено знаме – токму оној вид културно-војувачки маркер што длабоко ме загрижува: отфрлањето на „модерноста“ доаѓа прво, како примарен знак на идентитетот, а дури потоа Христос и Неговата љубов.
Втор коментар од истиот човек ја развива оваа линија на поинаков начин:
„Мислам дека историјата на Црквата изобилува со проблематични светители. Понекогаш се возвишува животот на светителот, но не и неговото учење (на пример, Augustine of Hippo на Исток во основа се гледа така, како што и самиот отец Серафим посочуваше!); понекогаш учењето, но не и животот (Cyril of Alexandria, како што некој денес ми укажа); а понекогаш и двете – и учењето и животот. Не е секогаш јасно. Кога требаше да биде прославено Царското семејство, се сеќавам на разговорите – дека тоа ќе ги канонизира Црните стотици! Но денес јас, американски преобратеник, ги почитувам Царските маченици, а не сум ниту монархист ниту народник.“
Навистина го ценам ова потсетување дека Црквата отсекогаш имала „проблематични“ светители и дека Бог дејствува во и преку нашите слабости. Мојата загриженост не е првенствено поврзана со Nicholas II лично, ниту со отец Серафим лично, туку со тоа во што нивниот култ се претвора во Црквата во одреден историски контекст.
Со Царското семејство тоа го видов многу одблизу. Лично бев вклучен во прашањето за признавањето на нивните мошти, многупати патував во Yekaterinburg и Поросенков Лог (местото каде што беа пронајдени останките) и директно му поднесував извештаи на Alexy II. Имам длабока почит кон нивната лична трагедија и кон работата на историчарите и експертите што ги испитуваа останките. Но во Русија култот кон последниот цар не остана само приказна за еден страдален татко и неговите деца, и нивниот однос кон страдањето во светлината на Христос; тој постепено беше впиен во митот за „светиот император на христијанската империја“, кој потоа со децении хранеше христијанско-националистички наратив – со многу реални последици, вклучително и теолошки и пастирски оправдувања за сегашната војна во Украина.
Во Русија, култот кон Царското семејство денес функционира како дел од сакрализираниот мит за „христијанската империја“ – многу слично на тоа како некои американски христијани сакрализираат одредена замисла за „христијанска Америка“, а потоа целата политика ја толкуваат низ таа призма. Не ја доведувам во прашање личната вера и побожност на Николај, ниту искреноста на оние што ги почитуваат Царските маченици. Да го кажам тоа повторно на поинаков начин: загрижен сум од начинот на кој неговиот култ беше впиен во христијанско-националистички наратив – многу слично на тоа како христијанските симболи во САД се вовлекуваат во културните војни меѓу левицата и десницата.
Бев сведок како во Русија овој мит за „светата империја“ директно служеше за теолошко оправдување на империјалната носталгија, за „светата Рус“ против безбожниот Запад и, на крајот, за сегашната војна во Украина и за прогонството на оние христијани во Русија што ја отфрлија војната и насилството како идеолошка основа за соработка меѓу Црквата и државата. Не автоматски, не во секое срце – но структурно, тоа го хранеше христијанскиот национализам.
Она што се обидувам да го кажам за отец Серафим не е само дека „се плашам“ од нешто во психолошка смисла, туку дека разбирам како функционира култот на светителите во современото православие. Ако во почитувањето на некој светител има дури и мала доза идеологија, токму тој идеолошки елемент ќе биде ставен во центарот, без оглед на поромантичните намери на оние што ја посакуваат канонизацијата.
Во американскиот контекст, канонизираниот отец Серафим речиси неизбежно ќе биде користен како легитимација за многу специфичен пакет: антиекуменизам, реторика на културните војни и апокалиптизам обоен со теории на заговор. Без оглед на неговата лична светост, тој исто така напиша многу работи што се крајно проблематични и идеолошки натоварени, а токму тие ќе бидат ставени во преден план. Со отец Серафим, се сомневам дека ќе ја видиме истата разлика што веќе ја видовме во Русија: без оглед на неговата лична светост, неговиот лик ќе биде инструментализиран како знаме за одреден вид идеолошко, културно-војувачко православие во Америка. Мојата загриженост не е само што бил тој, туку што ќе овласти неговиот лик.
Токму затоа што Бог дејствува и преку нашите слабости, верувам дека имаме одговорност барем да го именуваме и да се спротивставиме на ова инструментализирање на светоста – и во Русија и во Америка.
