Во рамките на чествувањето на 1700-годишнината од Првиот вселенски собор, на брегот на езерото кај Изник (древно Никеја) — до остатоците од базиликата „Св. Неофит“ — се одржала заедничка екуменска молитва, односно Вселенскиот патријарх, Вартоломеј и Папата Лав XIV, поглавар на Римокатоличката црква, го изрецитирале изворниот текст на Никејскиот Символ на верата, заедно со други архиереи, монаштво и верници.
Целта на овој чин, според организаторите, била да се потврди „заедничкото срце на верата на Истокот и Западот“ — сеќавање на неподелената Црква и поттик за обновување на христијанското заедништво.
Во своето обраќање, Вселенскиот патријарх Вартоломеј ја нагласил „духовната тежина“ на соборот од 325 година и неговото трајно влијание врз идентиетот на христијанството. Според патријархот, Никеја не е само историски настан, туку „место каде Црквата се сети дека вистината не се создава со гласови, туку се сведочи во заедница“.
Вселенскиот патријарх изразил благодарност што многумина одговориле на поканата да го одбележат Соборот,што му даде трајна форма на христијанството: „Длабоко сме трогнати што сите вие позитивно одговоривте на нашата скромна покана да го почитуваме преку ова заедничко поклонение сеќавањето и наследството на Првиот вселенски собор одржан овде, во Никеја, пред илјада и седумнаесетстотини години.“ Споден него, собирање не е само сеќавање на историските настани, туку потврда на жива и непрекината вера: „Собрани сме овде не само за да се сетиме на минатото. Тука сме за да сведочиме живо за истата вера што ја изразија отците од Никеја. Се враќаме на овој извор на христијанската вера за да продолжиме напред.“
Размислувајќи за теолошкото значење на Никеја и трајната моќ на Никејскиот симбол на верата, тој изјавил: „Моќта на ова место не е во она што поминува, туку во она што трае засекогаш. Во Никеја, историјата сведочеше за вечноста, за фактот дека нашиот Господ и Спасител Исус Христос е вистински Бог од вистинскиот Бог, едносуштен со Отецот… Вметнати во Никејскиот симбол на верата, ваквите изрази се дестилираат и се присутни за целата вера на апостолите.“
Потоа, во своето обраќање, Вселенскиот патријарх го протолкувал значењето на победата, како што се сфаќа низ призмата на христијанската вера. Забележувајќи дека самото име „Никеа“ доаѓа од грчкиот збор νίκη (победа), тој го споредил светскиот триумф со духовниот триумф на Крстот: „Кога паднатиот свет мисли на победа, тој мисли на сила и доминација. Но, како христијани, ни е наредено да размислуваме поинаку. Нашиот парадоксален знак на победа е непобедливиот знак на Крстот… Ние навистина ја славиме победата на ова место, но тоа е победа не од овој свет и „не како што дава светот“.
Тој продолжил нагласувајќи дека вистинската христијанска победа останува вкоренета во апостолската вера: „Светиот Дух соодветно го избра ова место за да ѝ даде на Црквата небесна и духовна победа… Ова е победата што го победи светот – нашата вера“ (1 Јованово 5:4). Како христијани, апостолската вера што беше изразена во Никеја е нашата победа.“
Патријархот го опишал Никејското верување како семе на целиот христијански живот: „Никејското верување делува како семе за целото наше христијанско постоење. Тоа е символ не на едноставен минимум; тоа е симбол на целината.“
Тој завршил со возбудлив повик за христијанско единство, повикувајќи на „егзистенцијален, а не декларативен екуменизам“, додавајќи дека заедничката молитва „не е крај, туку почеток — знак дека Светиот Дух продолжува да нè води кон вистината“: „Имајќи ја ревноста на Никејската вера што гори во нашите срца, „да трчаме по патот“ на христијанското единство „што ни е поставено“; да се „надеваме до крај на благодатта“ што е ветена „при откровението на Исус Христос“; и, конечно, „да се љубиме еден со друг, за да можеме еднодушно да исповедаме: Отецот, Синот и Светиот Дух, Троица едносуштна и неподелена“. Амин!“
Од своја страна, пак, во своето обраќање, Папата му се заблагодарил на Вселенскиот патријарх Вартоломеј за неговата „голема мудрост и предвидливост“ во повикот до црковните водачи заедно да ја прослават оваа важна годишнина, како што посочи Vatican News. Тој, исто така, изразил благодарност до поглаварите на црквите и претставниците на христијанските светски заедници за присуството на настанот.
Папата Лав потсетил дека Никејскиот собор е одржан во 325 година, велејќи дека ги поканува сите христијани, дури и денес, да се запрашаме кој е Исус Христос за нас лично. „Ова прашање е особено важно за христијаните“, рекол тој, „кои ризикуваат да го сведат Исус Христос на еден вид харизматичен водач или суперчовек, погрешно претставување што на крајот води до тага и конфузија“.
Соборот бил одржан за да одговори на тврдењето на александрискиот свештеник Ариј дека Исус бил само посредник помеѓу Бог и човештвото, велејќи дека Тој не бил целосно божествен и игнорирајќи ја реалноста на Воплотувањето. „Но, ако Бог не станал човек, како можат смртните суштества да учествуваат во Неговиот бесмртен живот?“, прашал папата Лав. „Она што беше прашање во Никеја, и е прашање денес, е нашата вера во Бога, кој, во Исус Христос, стана како нас за да нè направи „учесници во божествената природа.“
Според него, Никејскиот собор се согласил со христолошката исповед што сега ја нарекуваме Никејско верување, кое го исповедаат сите христијански цркви и заедници. „Верата „во едниот Господ Исус Христос, Единородниот Син Божји, роден од Отецот пред сите векови… едносуштен со Отецот“ (Никејско верување)“, истакнал тој, „е длабока врска што веќе ги обединува сите христијани“.
Папата ги поканил христијаните да ја прифатат таа постоечка врска на единство и да патуваат сè подлабоко во „придржување кон Божјото слово откриено во Исус Христос, под водство на Светиот Дух, во меѓусебна љубов и дијалог“. Според него, со надминување на поделбите и помирување едни со други, христијаните можат да дадат поверодостојно сведоштво за Исус Христос и Неговиот проглас за надеж за сите.
Папата Лав XIV продолжил велејќи дека христијанското единство е многу потребно во нашиот свет исполнет со насилство и конфликти. „Желбата за целосно заедништво меѓу сите верници во Исус Христос е секогаш придружена со потрагата по братство меѓу сите човечки суштества“, истакнал тој, повикувајќи на признавање на правата и достоинството на сите луѓе, без оглед на нивната етничка припадност, националност, религија или лични перспективи.
Тој ја поддржал улогата на религиите во служењето на вистината и охрабрувањето на поединците да бараат дијалог и почитување. „Мораме силно да ја отфрлиме употребата на религијата за оправдување на војната, насилството или која било форма на фундаментализам или фанатизам“, рекол Папата. „Наместо тоа, патиштата што треба да се следат се оние на братска средба, дијалог и соработка.“
Како заклучок, папата Лав се помолил Бог Отецот да помогне одбележувањето на 1700-годишнината од Никејскиот собор да донесе „обилни плодови на помирување, единство и мир“.
Во официјалното соопштение се наведува дека, иако со векови биле поделени, читањето на Символот — прво изработен токму на Никејскиот собор од 325 г. — како заедничка исповед, може да претставува „жив сведок“ дека таа основна вера останува обединета.
Комеморацијата доаѓа на почетокот на папската мисија на Лав XIV, која е оценета како значаен чекор во дијалогот меѓу Католичката и Православната Црква — но и како испит за искреност и подготвеност за теолошки пристап кон единството, а не само симболичен.
Со ова, денешниот чин се смета за еден од ретките моменти на јавно и духовно единство меѓу Истокот и Западот — симбол кој ги надминува столетијата на поделби, и поканува на дијалог, почит и заедничка исповед на верата.
